¿Por qué más muertos se convierten en plantas?

Natasha Mickles Soy profesora de Filosofía en la Universidad Estatal de Texas. Este artículo fue originalmente conversacion..

A medida que la población mundial continúa creciendo, el espacio para el descanso de los muertos es valioso. En Estados Unidos, algunas grandes ciudades ya hay escasez de cementerios, al igual que en muchos otros países del mundo.

Al mismo tiempo, muchos países están transformando los rituales funerarios, cambiando la forma en que funcionan los cementerios e incluso destruyendo cementerios históricos para recuperar tierras vivas. Por ejemplo, en Singapur, el gobierno demolió por la fuerza una tumba familiar y construyó Colombalium, una estructura que puede contener los huesos de una persona incinerada. El cementerio de la ciudad-estado solo se puede usar durante 15 años. utilizado para otro entierro.

En Hong Kong, el cementerio es el inmueble más caro por pie cuadrado, el gobierno tiene estrellas del pop y otras celebridades que promueven la cremación en lugar del entierro físico.

Como académico que estudiaba los rituales funerarios budistas y las historias Abodo youAfterlife, me interesó la respuesta innovadora de algunos países dominados por el budismo y las tensiones creadas por el conflicto de las necesidades ambientales con las creencias religiosas.

Práctica de entierro de árboles.

Ya en la década de 1970, los funcionarios públicos japoneses estaban preocupados por la falta de suficiente espacio para sepulturas en las zonas urbanas. Ofrecen una variedad de soluciones nuevas, desde cementerios de ciudades turísticas distantes donde las familias pueden pasar sus vacaciones visitando tumbas tradicionales, hasta viajes en autobús fletados a áreas rurales para enterrar a sus seres queridos. hizo. Desde 1990, la Asociación Promoción Sin Sepulcros, una organización social voluntaria, ha estado Esparciendo cenizas humanas..

Desde 1999, el Templo Shounji en el norte de Japón ha buscado brindar una solución más innovadora a esta crisis a través de la secta Toki (¿entierro libre?). En estos entierros, la familia coloca el cadáver incinerado en el suelo y planta árboles sobre el cadáver para indicar el cementerio.

El templo madre de Shounji abrió el sitio de un pequeño templo conocido como Chishoin en el lugar donde ya había un pequeño bosque. Este es un parque pequeño sin grandes letreros de piedra en los cementerios japoneses tradicionales, sin monjes budistas. Realiza un ritual anual por el difunto. Las familias aún pueden visitar a sus seres queridos y realizar sus ceremonias religiosas allí. ..

Muchas familias que optan por enterrar un árbol se identifican claramente como budistas o templo budista. Esta práctica refleja el mayor interés del budismo japonés en su responsabilidad con el medio ambiente. Tal vez influenciado por las creencias sintoístas acerca de los dioses que viven en la naturaleza, el budismo japonés fue históricamente único en la tradición budista en el sentido de que se centró en el mundo del medio ambiente.

En el budismo indio temprano, las plantas se consideraban insensibles y, por lo tanto, fuera de la reencarnación, pero el budismo japonés considera que las plantas son un componente de la vida. Reencarnación Por lo tanto, necesita ser protegida.

Como resultado, las instituciones budistas japonesas de hoy han abordado específicamente el tema del impacto de la humanidad en el medio ambiente. Interés religiosoEl propietario de Shounji describe el entierro de árboles como un método de preservación original budista. entorno natural..

Cambio social

La idea del entierro de árboles 嬧€媌 ha demostrado ser tan popular en Japón que otros templos y cementerios públicos imitan el modelo, algunos brindan espacio para entierros debajo de árboles individuales y otros. Si está ofreciendo un espacio Colombalium que rodea un solo árbol.

El erudito Sebastian Penmelen Bole en su libro de 2016 escribió que estos árboles estaban enterrados. Refleja mayores cambios en la sociedad japonesaDespués de la Segunda Guerra Mundial, la influencia del budismo en la sociedad japonesa disminuyó a medida que prosperaban cientos de nuevos movimientos religiosos. Además, la tendencia hacia la urbanización ha disminuido los vínculos tradicionales entre las familias y los templos locales que administran cementerios ancestrales.

El costo del entierro en un árbol Costumbres funerarias tradicionales Esta es una consideración importante para muchos japoneses que luchan por mantener a varias generaciones. ¿La tasa de natalidad de Japón se encuentra entre las más bajas del mundo? murió de enfermedad.

Interés por los rituales tradicionales

Este movimiento no está exento de controversias, las comunidades religiosas y culturales de Asia oriental afirman que se necesita espacio físico para visitar a los difuntos para diversos rituales póstumos. La tradición de ConfConfConf sostiene que es responsabilidad del niño cuidar de sus padres, abuelos y otros antepasados ​​fallecidos a través de ofrendas ceremoniales de alimentos y otros bienes.

Durante el festival Obon, que suele celebrarse a mediados de agosto, los budistas japoneses creen que los difuntos visitarán el mundo humano durante este período, por lo que visitan las tumbas familiares y comen y beben por sus antepasados. Oferta. Estos servicios conmemorativos ancestrales se repiten dos veces al año en los días del equinoccio de primavera y otoño y se denominan “higan”.

Además, algunos templos budistas han expresado su preocupación de que el entierro de árboles está debilitando irreparablemente sus lazos sociales y económicos con la comunidad. Desde su establecimiento Sistema Danka En el siglo XVII, los templos budistas japoneses monopolizaron tradicionalmente los cementerios ancestrales. A cambio de sus donaciones anuales, brindaron una variedad de servicios de visita a las tumbas de sus familias para ayudar a sus seres queridos a renacer.

tradiciones funerarias americanas

El entierro de árboles sigue siendo una minoría en Japón, pero hay evidencia de que será enterrado pronto. Creciente popularidadSin embargo, los entierros japoneses en árboles reflejan las tendencias que se están produciendo en las prácticas funerarias estadounidenses.

En el pasado, se pensaba que los espacios en los cementerios eran permanentes, pero ahora la mayoría de los cementerios ofrecen arrendamientos para entierros. Hasta 100 años Con arrendamientos más cortos, comunes y recomendados. Como lo representa el trabajo pionero de una directora de funeraria Caitlin Douty Además, los consumidores desconfían cada vez más del equipo funerario estadounidense tradicional, como cuerpos embalsamados, ataúdes que transmiten estatus social y piedras grandes que muestra tus tumbas.

Algo de esto sin duda refleja datos sociológicos que muestran que: Decadencia de las instituciones religiosas tradicionales Al mismo tiempo, aumenta la espiritualidad de las alternativas. Pero, sobre todo, tales esfuerzos hacia nuevas formas de entierro representan una diversidad fundamental de rituales religiosos y prácticas espirituales cambiantes para abordar los factores ambientales y sociales emergentes.

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